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刘庆昌:人文底蕴与科学精神 ——基于《中国学生发展核心素养》的思考
2017年11月22日 10:53 来源:《教育发展研究》 作者:刘庆昌 字号

内容摘要:人文底蕴是文明人的基本标识;科学精神是现代人的基本品格。这两者在教育过程中的有机结合是新时代人才培养的必然要求。

关键词:核心素养;人文底蕴;科学精神

作者简介:

  原标题:人文底蕴与科学精神

  作者简介:刘庆昌,山西大学教育科学学院,太原 030006

  内容提要:《中国学生发展核心素养》是我国教育领域一个新的重要指导性文本,必将对基础教育的进一步改革和发展产生深刻的影响。它对学生发展核心素养的分析和建议具有时代特征,也反映了迄今为止人们在教育问题上思考的成果。就其中的文化基础来说,人文底蕴和科学精神与文明人和现代人的培养具有内在的关联。从理论的角度可以说,人文底蕴是文明人的基本标识;科学精神是现代人的基本品格。这两者在教育过程中的有机结合是新时代人才培养的必然要求。

  关 键 词:核心素养 人文底蕴 科学精神

  中国学生发展核心素养分为三个方面,即文化基础、自主发展和社会参与,其中的文化基础,意指学生通过人文、科学各领域知识的学习而形成的符合时代要求和中国特色的文化素质。这对于一个受过教育的人来说是具有基础性意义的,也可以说是受过教育的人的底色。在学生发展核心素养结构中,文化基础则是其他两方面素养形成和发展的前提,学生的自主发展和社会参与均以此为基础,否则就无从谈起。在文化基础这一方面又分两种具体的素养,即人文底蕴和科学精神,这可以说是极具时代特征的教育认识。把人文底蕴和科学精神在一个人那里统一起来,局限于教育范围内看,也就是一定时间内教育过程的产物,以历史学的眼光看,却是一个漫长的历史过程。直至今天,科学主义和人文主义的隔阂,无论在方法论的层面还是在价值论的层面,仍然没有完全弥合,以致人的发展向度整体上呈现出片面的特征。

  一、人文底蕴是文明人的基本标识

  就人文底蕴和科学精神两者而言,人文底蕴更具有基础性,这是因为个体的人文素养对于社会的人来说完全不能缺席。换句话说,一个人可以没有科学精神,但只要在群体中生活,就必须接受群体生活的规则,其言行就需要符合群体的习惯和价值,而这些恰恰就是最基本的人文素养。相比较而言,科学精神对于社会的普通成员来说,拥有了当然好,没有拥有,似乎也不会严重影响他们的日常生活。何况作为探求事物真相的科学,在中国的文化中并没有产生,西方的科学大发展也是在17世纪之后。可以说,广义上的人文底蕴对于人的发展来说应该是最为基础和重要的。超越学校教育的视野来看人的素养,我们就能理解类似“有知识,没文化”的说法,反过来也能悟出“没知识,有文化”的道理。

  《中国学生发展核心素养》指向制度化的学校教育,旨在规范学生的全面发展,其人文底蕴的内涵当然具有学校教育的特征,是超越日常思维和大众认识的。具体来说,人文底蕴被解析为人文积淀、人文情怀和审美情趣三个细目,显然具有以学术思维为基础的分析倾向,基本符合现代学校教育的价值立场。即使如此,由于人文底蕴的文化韵味之于个人发展具有较强的内在性质,并不容易做操作性的转化,所以很有必要对其做进一步的阐释,以使学校教育现场的教育工作者,能够结合自己的体验对人文底蕴有较为真切的理解。整体地看,人文底蕴的具体内容是具有现时代特点的,加之人文底蕴自身之于人的社会生活的第一基础性质,我们完全可以认为,人文底蕴是在描画一个受过教育的现代文明人的形象,当然也可以说,人文底蕴是文明人的基本标识。

  (一)人文积淀:认识人类与实践文化

  人文,说白了,就是人类创造的文化,它既可以以知识和思想的形式呈现,也可以凝结在一切人造的物件和人为的事件之中。对于学校里的学生来说,他们有享受人文教育的渠道,一是学习各种人文知识,二是参与有组织或无组织的各种活动。这两种渠道恰好是指向认识人类和实践文化的。就人文知识来说,《中国学生发展核心素养》提到“古今中外人文领域基本知识和成果的积累”;就实践文化来说,则提到“理解和掌握人文思想中所蕴含的认识方法和实践方法”。其意涵明了,方向明确,的确指出了形成学生人文积淀的基本范围和潜在的路径。但显而易见的是,作为一种指导学校教育实践的纲领性文本,它的明示具有较高的抽象性,这就需要我们做进一步的阐释,否则,一个好的纲领同样会被现场的教育工作者束之高阁。

  摆在我们面前的第一个问题是人文领域的基本知识究竟有哪些。仅从知识学角度回答,这并不是一个艰难的问题。在长期的人文研究和探索中,人们已经形成了一个基本的共识,即文、史、哲构成了人文知识的基本范围。

  文,可以解析为文学与艺术,它是人类表达自我情绪、情感、意志、价值的重要途径,通常会基于不同社会层面或不同领域的日常事件,也可能基于人化的感觉物件,表达人类内在精神的状态和倾向,也正因此,它可以让阅读和欣赏的人们反观自身,从而提升精神的境界。高尔基说过,文学即人学,我们也可以接着说,艺术也是人学。文学和艺术的作品所呈现的要么就是我们人自己,要么就是我们人所希望的。这就不难理解,历来的人文教育并不以人文知识的学习为首要的途径,而是借助文学和艺术作品的影响。孔子也说过,“诗,可以兴,可以观,可以群,可以怨。迩之事父,远之事君;多识于鸟兽草木之名”,自觉意识到了诗以至整个文学的基本功能。文学和艺术也有知识的问题,主要集中在如何创作上,这中间凝结着人类的文学、艺术智慧,学生如果能够在欣赏作品的同时掌握创作的方法,假以创作实践,会形成良好的情感和价值品质。

  史,即历史,实际上是指历史学家依据史料书写的历史故事,真正的历史是已经发生和曾经存在的过去,虽然是客观存在的,却不能完全重现,因而,人们也习惯于把从历史书中获得的信息称为历史知识。人们之所以把历史归于人文领域,是因为自然没有历史,即使学者们使用了“自然史”的概念,也只是借用了“历史”这一语词,历史的书写所内含的回忆与反思决定了只有人类才会有历史的观念,从而才会有历史。笼统地讲,历史就是人类自己的故事,但这样讲显然少有意义。具体而言,作为人类自身故事的历史,首先是人性的发现、控制和解放的故事,其次也是人类自身创造力不断展现和实现的故事。美国学者、作家房龙1921年所著《人类的故事》,就是从人性的角度,以人文主义的立场书写了一部充满情趣的人类文明史。该书曾被美国的中学选为历史教科书,足见其所具有的人文教育价值。人类的故事头绪繁多,它的存在是整体性的存在,但书写它的历史学者却只能化整为零、分别表述。不过,这并不影响人们对历史的把握,其中的奥秘在于任何部分的历史都包含着整体历史的信息,此为历史书写的全息现象。人类的历史就是人类生活的故事。由于人类生活可以在理论上划分为不同的领域,因而,作为人文知识的历史可以有政治史、经济史、文化史、教育史、军事史,如此等等。学生通过学习各种历史的知识,自然可以理解人类自己的存在状态。

  哲学,在其产生之初是具有人文性的,且不说苏格拉底发出“认识你自己”的声音,强调对人类内心道德的认知,即便是被称为“哲学之父”的泰勒斯,虽然没有把思维朝向人类自身的精神,但他对“万物来源于水”和“万物有灵魂”的主张,一方面表达着人类对世界本源的追溯,另一方面则是把人类有灵魂的观念投射到了万物之中,岂非早期朴素的从人出发、以人为中心的人文心理?后世的哲学体系林立、流派纷呈,表面看来兼及自然与社会、科学与人文、论理与伦理、理性与情感,甚至专门化到了语言与逻辑,但不管怎样,都是人类生存和生活的载体和人类自身精神不同方面的思考,包括语言和逻辑,事实上也已经被比喻为人类存在的“家”了。对于学校里的学生尤其是对于中小学生来说,哲学是陌生的,但并不遥远。中小学的哲学教育不必让学生陷入繁琐的掌故,而应该让学生直接实践哲学的思维方式。

  文、史、哲与基础教育阶段的课程有较好的对应,语文、外语、艺术、历史和政治中的哲学,大致指向人文知识的基本领域。但需要提醒的是,分科课程的实施客观上把人文的整体割裂了开来,而且每门课程均有自己的追求,在当下具有知识主义倾向,这似乎与学生的人文知识积累具有内在的一致性,但教师和学生的人文知识意识严重不足,很大程度上制约了人文知识积累的自觉程度。想到《中国学生发展核心素养》要求学生理解和掌握人文思想中所蕴含的认识方法和实践方法,我们还必须指出,学生应对所掌握的人文知识进行具体的实践或做实践性的体验。只有这样,人文的知识才能够转化为学生个人的人文底蕴。“实践文化”是一个动宾词,是一种重要的人文教育理念,教育者不可忽视。

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