作者简介:庄忠正,中国人民大学马克思主义学院讲师。北京 100872

　　内容提要:马克思的“政治经济学批判”是一种政治经济学的历史唯物主义批判。在历史唯物主义的双重维度的视域下,马克思的“政治经济学批判”具有双重意蕴:它不仅变革政治经济学的术语,使之“正立过来”,而且探寻“解放何以可能”的现实道路,“使现存世界革命化”。所以,马克思的“政治经济学批判”不仅是关于“现实的人及其历史发展”的“纯粹的科学认识”,更是关于“人类解放”的“行动”,“在批判旧世界中发现新世界”。

　　Marx's "Critique of Political Economy" is the critique of historical materialism to political economy.In the horizon of the double dimension of historical materialism,Marx's "critique of political economy" has double meaning:not only does it change the terms of political economy,making it "stand up",but also explore the realistic path of making liberation possible to revolutionize the existing world.Therefore,Marx's "Critique of Political Economy" is not only the "pure scientific understanding" of "real people and their historical development",but also the "action" of "human liberation","discovering the new world in criticizing the old world".

　　关 键 词:马克思/政治经济学批判/历史唯物主义/Marx/Critique of political economy/Historical materialism

　　标题注释:2016年国家社会科学基金青年项目“《资本论》及其当代价值研究”(16CKS001)阶段性成果。

　　“政治经济学批判”一直是马克思著作的核心论题,它不仅关涉《资本论》的理论性质,而且涉及马克思主义的整体性。然而,国内外的研究者主要从经济学的视角诠释马克思的“政治经济学批判”,要么认为它实现了政治经济学的革命,创立了马克思主义政治经济学;要么认为它仍囿于政治经济学的问题式,根本没有超越政治经济学,甚或没有达到李嘉图的水平。[1](P68)确切地说,马克思的“政治经济学批判”是一种政治经济学的历史唯物主义批判,它不仅“使全部经济学发生革命”,而且“使现存世界革命化”。所以,我们不能仅囿于经济学的视角,更应在历史唯物主义的双重维度的视域下探讨“政治经济学批判”的真实意蕴。

　　一、历史唯物主义的双重维度

　　众所周知,在苏联教科书体系的影响下,人们长期以辩证唯物主义和历史唯物主义“称谓”和“定位”马克思主义哲学;但是,“辩证唯物主义与历史唯物主义不是两个主义,而是同一个主义,即马克思新唯物主义的不同称谓。”[2]作为“新唯物主义”的历史唯物主义超越了“从前的一切唯物主义”和唯心主义,具有双重维度:其一,它的立脚点不再是“市民社会”或思维意识,而是“社会的人类”;它从“现实的个人”出发,描述了“人们实践活动和实际发展过程”,是一种关于“现实的人及其历史发展”的“存在论”;其二,它不再以“直观”的或“抽象”的方式理解人与世界的关系,不再探寻“世界何以可能”,而是从“感性的人的活动”出发追问“人类解放何以可能”,是一种关于“改变世界”的“新世界观”。

　　“现实的个人”不仅是全部人类历史的第一个前提,而且是历史唯物主义的“现实前提”;它使马克思主义哲学与以往的哲学区别开来,不再“从天国降到人间”,而是“从人间升到天国”。但是,“现实的个人”不是离群索居的原子式个人,而是“从事实际活动”的“现实的个人”,他依寓世界而存在,“在世界之中”,他即是人的世界、国家、社会。所以,历史唯物主义只有从“现实的个人”出发,才能描述“人们实践活动和实际发展过程”,破解“现实的人及其历史发展”的“存在秘密”。

　　虽然“现实的个人”是人类历史的第一个前提,但是他“为了能够‘创造历史’,必须能够生活”,即他“首先……需要吃喝住穿以及其他一些东西”。[3](P531)所以,“物质生活的生产”不仅构成第一个历史活动,而且构成“现实的个人”的基础;反映“物质生活的生产”的经济范畴自然成为破解“现实的个人”的“存在秘密”的立足点。只有从关于人的各种规定——首先是最重要的经济范畴——出发,才能形成对人的具体理解;只有展现经济范畴所构成的“具体”,才能破解“现实的个人”的“存在秘密”,才能揭示“现实的人及其历史发展”。但是,在不同的社会形式中,经济范畴在深度和广度上具有不同程度的发展。以劳动范畴为例,最抽象的“劳动一般”只能“产生在最丰富的具体发展的场合”,而且它只有作为最现代的社会的范畴,才是最具体、最真实的东西。马克思认为,任何经济范畴都是历史条件的产物,虽然“比较具体的范畴在一个比较不发展的社会形式中有过比较充分的发展”,但是它们“在深度和广度上的充分发展……只能属于一个复杂的社会形式”。[4](P44)因此,作为“最发达的和最多样性的历史的生产组织”,资产阶级社会“能使我们透视一切已经覆灭的社会形式的结构和生产关系”。[4](P46)正如人体解剖是猴体解剖的一把钥匙,资产阶级经济为我们提供了透视历代经济的钥匙。但是,“资产阶级经济学只有在资产阶级社会的自我批判已经开始时,才能理解封建的、古代的和东方的经济。”[4](P47)可见,马克思并没有把资产阶级社会绝对化,他不仅意识到资产阶级社会相对于以往所有社会形式的优越性,而且意识到它的局限性。与之相应,资产阶级经济方式既可以在(它的时代)历史合法性中被理解,亦可以在它的历史局限性中被认识。当然,历史唯物主义并非仅仅揭示资本主义的发展规律,而是“通过揭示‘一个复杂的社会形式’,即资本主义的社会形式……实现对全部人类生活形式即历史过程的揭示”,[5]破解“现实的人及其历史发展”的“存在秘密”。但是,马克思关于“现实的人及其历史发展”的存在论诠释,与萨特等人的存在主义有质的区别。萨特等人的著作使人领略到一种帕斯卡尔的气息,它不仅会使人们离开最迫切的任务——革命,而且缺少一种有待实现的哲学,只诉诸体验社会的压迫和工人的处境认识历史的有效意义。不可否认,存在主义者宣称赞同革命;然而,他们仅仅考虑具体的革命,不可能考虑“大写的革命”。换言之,“存在主义虽然表现为革命的学说,但是,它把这种革命的固有内容和本质遗弃在一种有利于声明而非行动的浪潮中。”[6](P24)相反,马克思关于“现实的人及其历史发展”的存在论诠释是为了揭露“物和物的关系”掩盖下的“人和人的关系”,唤醒无产阶级的革命意识,探寻“解放何以可能”的现实道路。