内容摘要：马克思主义及其开创的批判性的人文社会科学研究传统，与实证主义的人文社会科学传统、解释性的人文社会科学传统，并称为三大现代人文社会科学传统。马克思主义学术研究表现在四个方面的统一：理论与实践的高度统一、总体性与具体化的统一、批判性与建构性的统一、科学性与价值性的统一。马克思主义学术研究因其承担的理论功能、所处理问题的复杂性和学科综合性，实际上代表了一项高强度的学术研究范式。

　　关 键 词：马克思主义研究；批判的人文社会科学传统；研究范式

　　作者简介：邹诗鹏，复旦大学哲学学院教授，当代国外马克思主义研究中心研究员，主要从事马克思主义哲学研究。

　　中图分类号：B0-0　文献标识码：A　文章编号：0257-2826(2013)12-0039-08

　　马克思主义研究，就是倡导用马克思主义的立场、观点与方法来研究和解决重大的现实与理论问题，包括研究马克思主义的理论与历史，研究不同的马克思主义传统及其最前沿状况，特别是研究中国化马克思主义的历史、理论与现实。但是，马克思主义研究具有什么样的学术特性？中国的马克思主义研究应当建立什么样的学术研究范式？这些事关马克思主义研究的学术性问题，恐怕还不能只是满足于既定的和给予性的说法，而是要求在思想(史)、问题本身以及理论的彻底性上有一个更为本质的阐说。这一问题，随着国内马克思主义一级学科的建立，已成为学科建设及其相应的学术研究的基本问题。

　　一

　　马克思主义研究自有思想史上的合理性。一种历史性的社会思想运动，其实蕴涵着相应的学术研究范式，而任何一种人文社会性的学术理论，其背后也都存在着相应的社会政治关切，其中的思想导向及其价值立场，必然会深刻地影响学术研究活动。社会科学研究一直就存在着以求真为目的并强调价值中立的学术研究传统，但这并不表明它本身不关乎社会政治问题。问题的关键在于，一定的学术传统，因为建基于既定的物质生活基础及其制度框架，因而可以免除基本的生存困扰从而能够保持一种学术中立的外观形式，但它本身依然存在着相应的思想立场与政治取向，因为它本身就是对相应的物质生活基础、社会政治制度、价值观念以及生活方式的论证与辩护。基于这样的框架，可以区分两种基本的学术政治传统：在其向“前”即进化的或改良主义的方向上，特别强化了个体自由，由此构成了自由主义的学术政治传统；而在向“后”的基于文化传统以及国家民族意识的回复性方向，构成了保守主义的学术政治传统。

　　马克思主义无疑是产生了巨大实践效应的现代社会思想运动。对西方社会而言，马克思主义通过对资本主义社会生产方式、社会结构以及价值观念的系统批判，从而限定了资本主义的历史边界，激起了西方资本主义的主动变革，并且也改变了自由主义与保守主义两大传统。与此同时，马克思主义对资本主义的系统批判以及由此展开的哲学人类学和人类解放理想，使之成为现当代的主流社会思潮，也使其成为非西方社会的主流社会意识形态。实际上，作为蕴含并且产生了巨大的全球性效应及其价值关怀的现代思想运动，马克思主义开启了一种新的人文社会研究范式。这一范式首先就是在批判和改造西方人文社会研究传统的基础上展开的。在马克思那里，西方传统学术的中立态度所依赖的未经反思的意识形态前提，恰恰是研究活动展开时需要进行批判的前提，马克思对德意志意识形态的批判，即是对所谓学术中立传统的直接清算。“占统治地位的思想不过是占统治地位的物质关系在观念上的表现，不过是以思想的形式表现出来的占统治地位的物质关系。”[1](P98)因此，人文社会研究不仅不必羞羞答答、遮遮掩掩地回避自身的意识形态性，而且要明确意识到研究活动的思想立场及其意识形态意义。在此，马克思的思想显然包含着一个后来被葛兰西发挥了的意识形态领导权思想。当然，对马克思而言，作为未来社会主体的无产阶级并不只是对资产阶级的直观的替代，而是历史主体性的真正生成，因为无产阶级被认定将肩负人类解放的责任与使命。正是在这个意义上，马克思明确讲：“哲学把无产阶级当作自己的物质武器，同样，无产阶级也把哲学当作自己的精神武器；思想的闪电一旦彻底击中这块素朴的人民园地，德国人就会解放成为人。”“德国人的解放就是人的解放。这个解放的头脑是哲学，它的心脏是无产阶级。哲学不消灭无产阶级，就不能成为现实；无产阶级不把哲学变成现实，就不可能消灭自身。”[1](P15－16、16)可以看出，保持意识形态批判及其建构的合理性，以及整个人文社会研究的价值指向性，源自于马克思在唯物史观视野下开出的哲学人类学及其人类解放论。换句话说，马克思主义研究的价值预设，从最一般的意义上保证了马克思主义研究的中立性。马克思主义作为现代人文社会研究范式，自有其现代生活背景及其理论上的合法性。

　　现代人文社会科学可以分为三大主要的传统，即实证主义传统、马克思主义传统以及解释学传统，三个传统分属于自由主义、激进左翼思潮以及保守主义三个阵营①。通过对三大传统的简短分析，即可看到马克思主义的人文社会科学传统在现代人文社会科学体系中有不可或缺的作用。这三大传统，都可以看成是欧洲启蒙思想的学科成果。实证主义传统起自英国经验主义及其古典政治经济学传统，它其实是古典自由主义的学理资源，也是资本主义崛起的学科基础；保守主义传统乃启蒙思想自身背反的一个结果，也是浪漫主义的伴随物，在19世纪成为主要的社会思潮，其学术上的典型即历史学派。上述两大传统，同时也是马克思所要致力于清理和批判的对象，马克思终其一生，致力于将政治经济学转变为政治经济学批判，将实证主义转变为批判的历史科学即历史唯物主义。马克思主义同时也是超越浪漫主义传统的结果，通过展开对历史学派及历史法学派的批判，通过将宗教批判转变为政治批判，马克思坚定地抵制了浪漫主义中的保守主义，并从激进民主主义转向共产主义及科学社会主义。历史唯物主义同科学社会主义，成就了马克思主义的学术与思想传统。

　　马克思主义的形成，并没有终结而是激起了本身就处于发育阶段的自由主义与保守主义的进一步发展，马克思主义的学术传统，也激活并带动了影响深远的现代实证主义和解释的人文社会科学传统。众所周知，马克思开创的批判的人文社会科学传统，同迪尔凯姆开创的实证主义的人文社会科学传统，以及马克斯·韦伯所开创的解释的人文社会科学传统一起，并称为三大经典的现代人文社会科学传统。从一定意义上说，实证主义的人文社会科学传统与解释的人文社会科学传统，都是马克思主义影响的结果。而且，随着当代境遇及其问题意识的变化，尤其是随着现代哲学思潮的演进及变化，现当代西方人文社会科学也拓展为新的格局。大体说来，现代西方人文社会科学可分为四种类型，即现象学—解释学运动所主导的解释的人文社会科学模式；以分析哲学、现代实证主义以及结构主义等所主导的科学主义的人文社会科学模式；由西方马克思主义特别是法兰克福学派社会批判理论所主导的批判的人文社会科学模式；由解构主义及其谱系学所主导的后现代的人文社会科学模式。前三种模式可分别对应于三大经典人文社会科学传统，即韦伯式解释的社会理论传统、迪尔凯姆式实证的社会理论传统与马克思批判的社会理论传统。后现代的模式则是一种新的模式。受马克思主义传统影响的批判的人文社会科学模式，是其中稳定的传统，并强有力地影响了相关模式。事实上，诸如现象学的马克思主义、存在主义的马克思主义、弗洛伊德式的马克思主义、结构主义的马克思主义、分析的马克思主义、后现代的马克思主义，不仅意味着马克思主义传统同各种现当代哲学思潮的对话，也蕴含着相应的跨学科式或问题式的人文社会科学研究范式。与此同时，马克思主义传统也为现当代贡献了一批影响深远的政治理论家及其人文社会科学家，如卢卡奇、葛兰西、马尔库塞、阿多诺、阿尔都塞、哈贝马斯、齐泽克、奈格里、哈维等。

　　马克思主义是一个不断创造并自我更新的社会政治传统，这意味着对马克思主义的研究也应当与时俱进，马克思主义无疑是最积极的现代性思想。事实上，马克思主义传统的主流演进，恰恰是马克思主义的区域化与民族化，并伴随着现代化过程中民族、国家、民众以及个体的主体性及其激进政治思潮的兴起及其组织化。这一过程同时也本质地伴随着不同文化传统的现代转化过程，马克思主义与不同民族的结合及其成果，不能被理解为修正而应当理解为思想的创造性转化。对于马克思主义传统下非西方国家及民族的现代化道路及其人文社会科学的研究，其意义绝不亚于马克思主义传统下当代西方社会及其人文社会科学的研究。对当代中国马克思主义研究而言，最重大的课题莫过于马克思主义中国化的研究与阐释。

　　今日世界范围的马克思主义研究，的确存在着浓厚的后马克思主义氛围。一种直观判断认为，后马克思主义意味着马克思主义及其研究退出了主流传统。这一判断最多只是反映了一种西方当下的并且是浮于表面的“现实”。即使后马克思主义思潮，并不只是要满足于马克思主义退出当代思想主流之类的经验判断，而是关注后现代状况下的激进政治问题，是在诸如技术、帝国、资本扩张、文化霸权、消费异化、后殖民等问题背景下，对于解放是否可能以及如何可能等政治哲学问题的探讨与分析。当这样的研究推进到一定程度时，必然要向马克思主义传统回复。后马克思主义思潮的兴起，也是世界马克思主义与社会主义低谷时期各种思潮蜂起的反映。这种状况，从历史的维度看，使人回想起马克思主义产生时纷繁多样、相互激荡的左翼思潮状况；而从现实社会思潮的状况看，则显示出在新自由主义及新保守主义的政治格局下，激进左翼活动的新的呈现方式；在种种社会思潮，如民族主义、无政府主义、民粹主义、区域主义、拉美左翼运动、新社会运动、反全球化运动异常活跃的当代社会思潮版图上，与其说马克思主义退出了主流社会思潮，倒不如说是再次回到其生成时的状况，并在资本主义的新的阶段酝酿着新的复兴。在全球资本主义和新自由主义逐渐加剧并且面临重重危机的当下时代，马克思主义研究大有可为。