内容摘要：无产阶级立场、超越资本统治观点、唯物辩证研究方法和共产主义社会理想是马克思主义经典的精神实质。中国特色社会主义理论体系的人民立场是对经典无产阶级立场在新的时空下的继承和发展，其利用资本、制衡资本逻辑的观点是经典超越资本统治观点的具体化，其方法论——解放思想、实事求是、与时俱进是经典唯物辩证研究方法在认识和工作中的贯彻和发扬，其民族复兴、人民幸福的基本目标是经典共产主义社会理想在当代中国的具体展现。

　　关 键 词：马克思主义经典；中国特色社会主义理论体系；精神实质；逻辑关联

　　作者简介：周宏，河南大学哲学与公共管理学院教授、博士生导师；董岗彪，河南大学哲学与公共管理学院博士研究生。

　　胡锦涛同志在党的十七大报告中指出，改革开放以来我们取得一切成绩和进步的根本原因之一，就是形成了中国特色社会主义理论体系。这个体系是马克思主义中国化的最新成果，“在当代中国，坚持中国特色社会主义理论体系，就是真正坚持马克思主义”。这个论断不仅是对改革开放历史经验的总结，也是对新时期中国共产党理论探索和创新的概括。它昭示了马克思主义在中国发展的境遇与成果，提出了中国特色社会主义理论体系与马克思主义经典在历史和逻辑上的一脉相承关系。

　　所谓经典就是由马克思和恩格斯创立的马克思主义理论。从经典看，马克思主义是关于无产阶级争取解放斗争的理论，立场上的无产阶级性、观点上的超越资本统治、方法上的唯物辩证法、目标上的共产主义是它区别于其他学说的精神实质。坚持马克思主义就必须在本质上体现马克思主义这些精神实质。历史和现实都告诉我们，马克思主义在各个民族的传播和发展，总是要与这些民族面对的实际问题结合起来；对马克思主义在各个时期的坚守和发展，总是要与这些时期的时代性问题结合起来。舍此，马克思主义就不能成为牵引现实社会的伟大理论力量。马克思主义在中国的传播与发展之所以成功，关键在于我们既坚持马克思主义经典的精神实质，又根据我国实际和时代特征，形成中国化的马克思主义。正如党的十七大报告指出的：“《共产党宣言》发表以来近一百六十年的实践证明，马克思主义只有与本国实际相结合、与时代发展同进步、与人民群众共命运，才能焕发出强大的生命力、创造力、感召力。”中国特色社会主义理论体系就是马克思主义经典与中国国情、时代特征有机结合的成果。它表明“我们既没丢老祖宗、又发展老祖宗，既坚持马克思主义基本原理、又根据当代中国实践和时代发展不断推进马克思主义中国化，使马克思主义更好发挥对发展中国特色社会主义实践的指导作用，赋予当代中国马克思主义勃勃生机”①。中国特色社会主义理论体系是马克思主义经典在当代中国的落实和体现。同时，也正是在当代中国落实和体现了马克思主义经典，中国特色社会主义理论体系才可以称得上是马克思主义。

　　因此，中国特色社会主义理论体系在何种意义上是马克思主义，就是看它在哪些方面落实和体现了马克思主义经典的精神实质，就是看它与马克思主义经典之间存在着何种逻辑上的关联。

　　一、马克思主义经典的无产阶级立场与中国特色社会主义理论体系的人民立场之逻辑关联

　　马克思主义的一个鲜明特征就是它的无产阶级立场，马克思和恩格斯总是站在无产阶级的立场上，代表无产阶级的利益来建构自己的学说。在他们看来，他们创立的学说就是无产阶级争取解放的思想武器。恩格斯说：他们的共产主义就是“关于无产阶级解放的条件的学说”②，其目的就是使现代无产阶级意识到自身的地位和需要，意识到自身解放的条件，进而通过自觉的阶级实践使自己获得解放。

　　马克思主义之所以坚持无产阶级立场，是因为：第一，无产阶级是资本主义制度中受压迫、受剥削最深的阶级，是人类最苦难的群体。它比以往任何被奴役的阶级都凄惨。“农奴曾经在农奴制度下挣扎到公社成员的地位，小资产者曾经在封建专制制度的束缚下挣扎到资产者的地位。现代的工人却相反，他们并不是随着工业的进步而上升，而是越来越降到本阶级的生存条件以下。工人变成赤贫者，贫困比人口和财富增长得还要快。”③第二，无产阶级是现代大工业的产物，代表着社会发展的方向，是彻底的革命力量。马克思和恩格斯说：“在当前同资产阶级对立的一切阶级中，只有无产阶级是真正革命的阶级。其余的阶级都随着大工业的发展而日趋没落和灭亡，无产阶级却是大工业本身的产物。”④第三，基于以上两点，无产阶级是人类解放的关键，也是人类解放的主体力量。它只有解放全人类，才能够最后解放自己。所以，坚持无产阶级立场就是最现实地代表着社会进步和人类解放的方向。从这一意义上说，马克思主义的无产阶级立场一方面使无产阶级获得了自觉的阶级意识，另一方面也使得马克思主义成为科学的社会学说。也正是在这一意义上，我们又可以说，是否坚持无产阶级立场是衡量一个人、一个政党、一个理论是否坚持马克思主义的试金石。列宁指出：“只有承认阶级斗争、同时也承认无产阶级专政的人，才是马克思主义者。”⑤而毛泽东更是把公然申明为无产阶级服务看作马克思主义的一个最显著的特点。⑥

　　但是，马克思主义的无产阶级立场从来就不是一种狭隘的党派立场，它与人民立场是相融相合的。坚持无产阶级立场不过是坚持人民立场的最集中、最彻底的体现。这是因为：第一，无产阶级本身包含在人民中，是苦难的人民中最苦难的部分。人民的苦难最集中地表现在无产阶级那里，无产阶级的解放是人民最集中、最彻底的解放。第二，在马克思和恩格斯那里，“历史活动是群众的事业”的观点与无产阶级推翻资本主义、建设共产主义的伟大历史使命思想是一致的。无产阶级是人民中最革命、最先进的部分，是现代社会人民创造历史的领导者。因此无产阶级不是外在于人民的力量，而是人民本身的力量。第三，坚持人民立场是坚持无产阶级立场的一种具体的表现形式。因为在具体的历史情境，特别是在阶级关系没有简单化到只有资产阶级和无产阶级两大阵营，而人民中的其他阶级又与无产阶级具有相似的命运和要求的历史情境中，无产阶级必须与人民中的其他阶级联合起来才能实现自己的使命。没有人民中的其他阶级的积极支持与参与，无产阶级就会孤掌难鸣、独木难支。人民中的其他阶级是无产阶级的革命同盟军，坚持人民立场是坚持无产阶级立场的最为有效而务实的原则。当然，我们并不是要抹杀无产阶级立场与人民立场的差异。人民中的非无产阶级成分在利益取向和行动方式上与无产阶级具有不容忽视的差异性，需要无产阶级及其政党在革命的实践中加强对他们的教育，使之成为坚定的革命者。

　　在中国，特殊的历史造就了无产阶级与人民与生俱来的一体性。新民主主义革命是中国无产阶级领导的革命，人民民主专政是中国化的无产阶级专政。人民当家做主与无产阶级领导、代表人民的利益与代表无产阶级利益达到了有机统一。不仅如此，从理论上讲，无产阶级与人民的界限或许在革命时期还具有一定的意义，而当无产阶级取得政权成为社会的领导者以后，人民就成为无产阶级实现自己目的的基本力量，无产阶级的利益只有在人民的利益得到实现的前提下才可能得到实现。从这个意义上说，马克思主义的无产阶级立场在无产阶级取得革命胜利后就必然会走向人民立场。

　　中国特色社会主义理论体系把人民作为自己的社会基础，把实现中国人民的利益作为自己最重要的内容。无论是邓小平指出的社会主义就是要使全体人民共同富裕，江泽民同志提出的代表中国最广大人民的根本利益，还是胡锦涛同志把以人为本诠释为以广大人民群众为本，都说明了中国特色社会主义理论体系的人民立场。而这种人民立场不是其对马克思主义无产阶级立场的远离，而恰恰是对这一立场在新的时间和空间下的继承和发挥，它与马克思主义经典立场具有逻辑上的承袭性和一致性。

　　二、马克思主义经典的超越资本统治观点与中国特色社会主义理论体系的利用资本、制衡资本逻辑观点之逻辑关联

　　马克思主义作为科学的社会学说，最伟大的理论贡献之一就是科学地揭示了一条超越资本统治的道路。在马克思和恩格斯看来，资本统治是资本主义社会的基本特征。对资本统治的批判和超越构成了他们的重要理论工作。

　　马克思和恩格斯认为，资本及其人格表现的资产阶级都是社会长期发展过程的产物，是生产方式和交换方式的一系列变革的产物。它们在历史上曾经起过非常革命的作用，“资产阶级在它的不到一百年的阶级统治中所创造的生产力，比过去一切世代创造的全部生产力还要多，还要大”⑦。但是，资本是必然和必须被超越的：第一，资本是历史上最残酷又最隐蔽的剥削方式。资本本质上是一种剥削关系，资本就是要尽可能多地迫使工人超出必要劳动来做剩余劳动，迫使工人创造剩余价值。在资本统治下，在一极是财富的积累，同时在另一极，即在把自己的产品作为资本来生产的阶级方面，是贫困、劳动折磨、受奴役、无知、粗野和道德堕落的积累。第二，资本统治的社会是一个物（资本关系）统治和支配人的“物役性”社会。在资本的统治下，不仅工人成为它奴役的对象，资本家也变成它驱使的奴仆。在资本统治的社会中，人变成了物的客体，人与人的关系变成了物所决定的陌生关系，人在对“物的依赖性”中“再度丧失了自己”。“这种物役性现象在观念上的反映就是资产阶级的拜物教观念。这是资产阶级维护其社会政治统治的意识形态。”⑧第三，超越资本统治不是一种道德的诉求，而是资本主义社会客观规律作用的结果。马克思认为，资本主义的基本矛盾——生产的社会性和资本主义私人占有之间的矛盾，是资本主义内部所不能解决的症结。这种状况本身就说明了资本主义生产方式存在着内在的、其自身不可克服的弊病。唯有扬弃这种生产方式，进入共产主义制度，才能彻底根除这些弊病。到那时资本主义就走完了它的旅程，“生产资料的集中和劳动的社会化，达到了同它们的资本主义外壳不能相容的地步。这个外壳就要炸毁了。资本主义私有制的丧钟就要响了。剥夺者就要被剥夺了。”⑨

　　马克思主义经典的超越资本统治观点是资本主义社会无产阶级革命的理论根据，马克思和恩格斯之后的马克思主义理论家几乎都是围绕着如何超越资本统治来展开讨论的。但是随着社会主义从理论走向实践，超越资本统治的复杂性和艰巨性就突出地表现出来了。列宁是最早发现问题的马克思主义理论家之一。他在原则性和灵活性统一的基础上，提出要消灭资本的作用首先就要利用资本，发挥其恢复和发展经济的作用，限制其消极的作用等思想。这些思想对于巩固新生的社会主义国家政权具有重要的现实意义，同时对于后来的马克思主义者实际地看待超越资本统治的历史进程具有深远的指导意义。

　　在半殖民地半封建的中国建立社会主义制度，进行超越资本统治的实践是马克思和恩格斯无法预料的。中国没有经历过完整的资本统治的社会形态，社会生产力没有在资本的刺激下得到充分的发展。在这样的国度中，马克思主义者首先要解决的是利用一切手段包括资本的手段发展社会生产力，使国家走向强大、人民走向富裕，同时尽力避免资本对社会的统治，消除因资本的存在而产生与社会主义原则相悖的社会现象。新中国成立后，中国马克思主义者曾经乐观地看待超越资本统治的问题，其教训是沉痛的。改革开放以来，中国共产党坚持解放思想、实事求是的思想路线，在超越资本统治的问题上找到了一条既坚持马克思主义经典的基本原则又结合中国国情的务实道路——中国特色社会主义道路。中国特色社会主义理论体系就是对中国特色社会主义实践的重大战略思考。它的确与马克思主义经典具有一定的差异性，但是这种差异性是出于对在中国这个发展中大国如何捍卫社会主义、实践马克思主义基本价值取向的需要。在中国特色社会主义理论体系看来，目前利用资本，同时制衡资本逻辑，防止资本在非经济领域的“呼风唤雨”，正是为了最终实现超越资本统治。换言之，实现超越资本统治，首先必须在现阶段的基本经济制度的基础上，在坚持公有制为主体的前提下，充分利用资本，同时制衡资本逻辑，否则超越资本统治只能是一种乌托邦情愫。因为超越资本统治必须在生产力发展到资本成为社会障碍而不是社会动力的条件下才是现实的。

　　值得一提的是，利用资本、制衡资本逻辑也是民主社会主义的基本观点。但是中国特色社会主义理论体系与民主社会主义理论具有本质的区别。利用资本、制衡资本逻辑不是中国特色的社会主义的根本目的，其根本目的是民主社会主义所不具备的超越资本统治。就像马克思和恩格斯在《共产党宣言》中所提出的，当时“在德国，只要资产阶级采取革命的行动，共产党就同它一起去反对专制君主制、封建土地所有制和小市民的反动性”，但是，共产党的目的决不是资产阶级革命的胜利，而是反对资产阶级本身的斗争。⑩

　　所以，中国特色社会主义理论体系是马克思主义经典与中国具体的社会主义实践相结合的产物，其利用资本、制衡资本逻辑的观点不过是马克思主义超越资本统治观点的具体化，与马克思主义经典观点具有逻辑上的一致性。