内容摘要：社会主义核心价值体系是一个复杂的立体结构：横向结构由观念层面和行为层面构成；纵向结构由基础层次的社会主义价值观和高等层次的社会主义核心价值理念构成。社会主义核心价值理念应集中体现社会主义核心价值体系的精髓，体现中国特色社会主义制度的本质要求，扬弃并超越资本主义的核心价值理念；其基本内涵为公平正义，民主自由，仁爱和谐，人本共享。社会主义核心价值理念是关于社会主义核心价值的最根本观点和最概括的表述，是社会主义核心价值体系的灵魂。积极倡导和践行社会主义核心价值理念，是强化社会主义核心价值诉求、推进中国特色社会主义伟大事业的必然选择。

　　关 键 词：社会主义核心价值体系；社会主义价值观；社会主义核心价值理念

　　作者简介：陈延斌，徐州师范大学伦理学与德育研究中心教授；邹放鸣，中国矿业大学教授、博士生导师。

　　中图分类号：B018；D616　文献标识码：A　文章编号：1001-4608(2008)04-0013-07

　　自《中共中央关于构建社会主义和谐社会若干重大问题的决定》(下称《决定》)提出构建社会主义核心价值体系、特别是党的十七大报告进一步明确“建设社会主义核心价值体系，增强社会主义意识形态的吸引力和凝聚力”以来，社会主义核心价值体系引起了学界及社会的广泛关注。其中有些理论问题亟待深入探究。

　　一、社会主义核心价值体系的内在结构

　　社会主义核心价值体系是一个复杂的立体结构，可有不同划分。从横向结构看，这一体系可分为观念层面和行为层面，它们共同构成社会主义核心价值体系的基本内容；从纵向结构或层次高低看，可以分为基础层次和高等层次，基础层次是社会主义价值观，主要是社会主义思想道德体系的基本内容；高等层次则是社会主义核心价值理念。

　　(一)社会主义核心价值体系的内容结构

　　《决定》对社会主义核心价值体系基本内容的概括是：“马克思主义指导思想，中国特色社会主义共同理想，以爱国主义为核心的民族精神和以改革创新为核心的时代精神，社会主义荣辱观”。党的十七大报告进一步阐述了各个组成部分的地位和作用：“要巩固马克思主义指导地位，坚持不懈地用马克思主义中国化最新成果武装全党、教育人民，用中国特色社会主义共同理想凝聚力量，用以爱国主义为核心的民族精神和以改革创新为核心的时代精神鼓舞斗志，用社会主义荣辱观引领风尚，巩固全党全国各族人民团结奋斗的共同思想基础。”这一概括内涵丰富，意旨深远，既突出了指导思想、理想信念；又强调吸收民族精神、时代精神及基本荣辱观念，为以社会主义意识形态为核心的社会主义文化建设和推进中国特色社会主义事业指明了方向。

　　核心价值体系基本内容的构成可以分为两个层面：

　　1.观念层面

　　(1)马克思主义：思想导向

　　马克思主义是马克思和恩格斯所创立的其观点和学说的体系，是无产阶级及其政党的完整的世界观，是无产阶级和被压迫人民争取解放的理论。历史发展雄辩地证明，马克思主义是人类思想发展史上最伟大的成果，是人类宝贵的思想财富，是我们立党立国的根本指导思想。没有马克思主义，就没有无产阶级政党及其领导下的无产阶级争取解放的革命运动，就没有社会主义从空想到科学、从理论到实践的转变，就没有现实的社会主义国家及其制度和中国特色社会主义的伟大事业，也就谈不上社会主义的核心价值体系。我们党坚持以马克思主义为指导，以实现中国特色社会主义的共同理想和共产主义的最高理想为目标。也正是我们党在马克思主义基本原理指导下制定了符合本国国情和社会实际的路线、方针、政策，促进了我国社会主义事业半个多世纪以来尤其是近30年来的蓬勃发展。

　　马克思主义指导思想的地位意味着什么？就是坚持把马克思主义的基本原理作为我们党和国家指导思想的理论基础，坚持用马克思主义特别是马克思主义中国化的最新成果武装全党、教育人民。马克思主义具有与时俱进的理论品格，是一个随着实践不断发展的科学的理论体系。胡锦涛同志指出：“我们说要建设社会主义核心价值体系，马克思主义指导地位是最根本的，要坚持不懈地用马克思主义中国化的最新成果武装全党、教育人民，使之真正深入头脑、扎根人心，转化为广大干部群众的自觉行动。”这一重要论断强调了三层紧密相联的意思：一是马克思主义中国化的最新成果是构建社会主义核心价值体系的思想导向；二是它在党和国家社会政治生活和建设社会主义核心价值体系的整个实践过程中居于根本指导地位；三是坚持这种指导集中体现在“用马克思主义中国化的最新成果武装全党、教育人民”。

　　(2)现阶段共同理想：目标追求

　　理想信念是建设和谐社会的精神支柱。体现社会主义核心价值的观念形态除了共产主义的最高理想之外，就是我国各族人民在现阶段的共同理想，即建设有中国特色的社会主义。鸦片战争以来，无数志士仁人前赴后继不懈奋斗所追求的就是实现中华民族的伟大复兴。在实现这一目标的长期奋斗探索中，中国人民选择了马克思主义和社会主义，并把马克思主义的普遍真理同中国革命和建设的具体实践相结合。以毛泽东为代表的中国共产党人走出了一条中国特色的民主革命和社会主义革命的道路，以邓小平为代表的中国共产党人开拓了一条中国特色的社会主义建设道路。通过中国特色社会主义道路实现中华民族的伟大复兴，这是历史规律的必然和历史主体的选择。这一共同理想体现了“只有社会主义能够救中国、只有社会主义能够发展中国”这一社会主义的核心价值。也只有这一共同理想才能够把全国各族人民的力量凝聚起来。

　　中国特色社会主义共同理想，体现了最广大人民群众最根本、最现实的价值追求。建设中国特色社会主义是全体中国人民的共同事业，体现着全体人民共同的价值理想和价值追求，激励着人民群众为促进改革开放和现代化建设而不懈奋斗。随着社会主义现代化建设事业的蓬勃发展，建设中国特色社会主义的共同理想信念日益深入人心，成为人民群众投身社会主义现代化建设的强大精神动力。因此，建立社会主义思想道德体系必须把在全体人民中树立和坚定共同理想作为切入点和突破口，作为价值体系建设的重中之重，使全体人民在这一最大最根本的共同价值的引领和驱动下，自觉为社会主义现代化建设努力奋斗。

　　用中国特色社会主义共同理想引领广大群众共同奋斗，必须坚持两个重点：首先，要教育人民群众充分认识社会主义是中国的必由之路；其次，要坚定干部群众走中国特色社会主义道路的信念。

　　(3)民族精神与时代精神：精神支撑

　　民族精神体现着历史主体的价值。当代中华民族的民族精神体现在全国各族人民在中国共产党领导下建设中国特色社会主义、实现中华民族伟大复兴的历史进程中。时代精神体现着历史进步的价值。当今中国社会的时代精神同样体现在通过改革使社会主义焕发生机和通过创新使中华民族充满活力的历史进程中。以爱国主义为核心的民族精神和以改革创新为核心的时代精神因此而成为体现着中国特色社会主义核心价值追求的精神支柱和文化力量。

　　中国几千年来积淀下来的体现中华民族价值观的传统民族精神，曾经在华夏文明史上闪烁着令世人注目的光彩，对中华民族的生存、繁衍和发展起了巨大的支撑作用，成为中华民族生生不息的强大内在动力。像世界上其他民族一样，中国传统的民族精神既有引导民族向上、有益国家发展繁荣的积极、进步的方面，也有体现民族弱点、阻碍社会前进的消极、落后的成份。站在时代的高度审视我们的传统民族精神，我们认为其中的优秀内涵基本上可以归纳为十二个方面，即：国而忘家的爱国精神、与民忧乐的济世精神、兼爱天下的仁爱精神、勤劳节俭的立世精神、自强不息的进取精神、威武不屈的大丈夫精神、舍生取义的尚义精神、厚德载物的宽厚精神、克己奉公的整体精神、修身为本的重德精神、行己有耻的知耻精神、乐群贵和的和谐精神等[1]78-86。

　　爱国主义是中华民族精神的核心。爱国主义的内涵或基本要求既具有超越社会发展阶段的共同的一般性的要求，又具有鲜明的时代特征。就我国而言，爱国主义的一般要求表现为五个方面：一是热爱祖国的大好河山和历史文化传统；二是捍卫民族的主权、独立和尊严，英勇地反抗一切外来侵略；三是为祖国的繁荣富强而贡献自己的智慧和力量；四是坚持民族团结，反对民族分裂，维护国家统一；五是为推动祖国的进步、文明，敢于同腐朽的黑暗统治作坚决的斗争。现阶段的爱国主义除了上述一般内涵以外，还鲜明地体现了我们民族在新的历史条件下的特有要求，即坚持爱国主义和社会主义的高度统一；坚持民族平等，维护民族团结和祖国统一；坚持爱国主义和国际主义的统一，为实现跨世纪发展目标和中华民族的伟大复兴努力奋斗。

　　在中华民族几千年的文明史中，贯穿着一条与时偕行、生生日新的红线，它是我们中华民族长期引领时代进步潮流、始终充满活力的精神与文化气质。时代精神是代表历史发展方向、引领时代进步潮流、为社会成员广泛认同和接受的价值观念、主流思想道德意识和精神风貌的综合体现。时代精神与民族精神一样，从精神层面体现和展示着人民群众主流的思想道德和时代风采，成为社会主义核心价值体系中的重要组成部分。

　　改革是社会主义的前进动力。而社会主义自身又是一个不断改革的社会。由邓小平同志开启的社会主义改革开放的历史进程为整个中华民族和当代中国社会注入蓬勃的生机和活力，创造了我们这个时代的奇迹，也铸就了在新的历史条件下中华民族的改革精神。改革是社会主义制度的自我完善和自我发展。从为生产力的发展开辟广阔空间、推动我国社会更快进步、改变种种不适合社会发展的思想观念等意义上讲，改革不啻是一场天翻地覆的革命。正因如此，邓小平同志指出，“改革是中国的第二次革命”。改革开放20多年来，我国社会取得了前所未有的辉煌成就；而要完成全面建设小康社会、构建社会主义和谐社会、实现民族伟大复兴的任务，更是需要我们坚定不移地深化改革！

　　创新是一个民族的生命力之所在。创新精神是现代人的重要思想素质之一。江泽民同志指出：“创新是一个民族进步的灵魂，是国家兴旺发达的不竭动力。如果自主创新能力上不去，一味靠技术引进，就永远难以摆脱技术落后的局面。一个没有创新能力的民族，难以屹立于先进民族之林。”一个社会的创新能力表现在许多方面，诸如制度创新、组织创新、科技创新、观念创新、研究创新、教育创新等等，其中思想观念的创新是创新能力最为突出的方面。增强全民族的创新意识，是克服民族素质弱点的现实需要，是应对“知识经济”新课题的需要，是在全球范围内以经济、科技和教育为核心的综合国力竞争日趋激烈的条件下全面建设小康社会、实现现代化国家发展目标的迫切需要。

　　上述思想导向、目标追求、精神支撑，构成了社会主义核心价值观的观念层面，从思想、信念、精神三个方面和三个层次明确了社会主义核心价值体系的具体内容和丰富内涵，形成了相互依存、相互渗透、彼此支撑、不可分割的有机整体。

　　2.行为层面：社会主义荣辱观

　　荣辱观是世界观、人生观、价值观的重要内容，更是道德观不可缺少的组成部分。历代的有识之士都将世人的荣辱观状况作为评价社会道德风尚优劣的标准，甚至提到国家治乱兴亡的高度。能否做到明荣辱之分、做当荣之事、拒为辱之行，既是衡量一个人思想道德水平高下的重要尺度，也是评价一个社会道德风尚淳厚与否的基本标准。

　　不仅如此，荣辱范畴还是道德发挥规范与调节人们行为作用的纽带和中介。因为，对于道德个体来说，社会所制定的道德规范、准则，只是外在的要求，只有当它们转化为人们的道德认同感和内在要求时，才能发挥其抑恶扬善的调节作用。譬如，一个人只有产生了以劳动为荣、以好逸恶劳为耻的荣辱感，他才能自觉遵守爱劳动的道德规范，选择相应的行为，并认为这才是履行了自己的道德义务，良心上才能感到无愧与满足。所以，在此意义上也可以说，引导广大社会成员树立正确的荣辱观正是引导、激励广大群众为构建和谐社会而践行社会主义思想道德的重要环节。

　　任何社会、任何时代、任何阶级和阶层都有自己的荣辱观念，荣辱范畴的内涵随着时代的变化而变化。胡锦涛同志概括的以“八荣八耻”为基本内容的社会主义荣辱观，集中体现了我国现阶段公民思想道德建设的要求，尤其是体现了社会主义道德的基本要求。其中，前“四荣”、“四耻”，即“坚持以热爱祖国为荣、以危害祖国为耻，以服务人民为荣、以背离人民为耻，以崇尚科学为荣、以愚昧无知为耻，以辛勤劳动为荣、以好逸恶劳为耻”，体现了为人民服务和“五爱”的基本道德要求；而“以团结互助为荣、以损人利己为耻，以诚实守信为荣、以见利忘义为耻，以遵纪守法为荣、以违法乱纪为耻，以艰苦奋斗为荣、以骄奢淫逸为耻”的后“四荣”、“四耻”，则较为集中地体现了以“爱国守法、明礼诚信、团结友善、勤俭自强、敬业奉献”这20字的公民基本道德规范的要求。这种表述，简明扼要，将我国公民道德建设的内容基本涵盖其中，以坚持什么、反对什么，倡导什么、抵制什么的对比句式，旗帜鲜明地划清了是非、善恶、美丑的界限。这就抓住了道德观、价值观的根本，从而为我国社会主义道德建设特别是引领社会道德风尚提供了纲领性的指导。十六届六中全会通过的关于构建社会主义和谐社会的《决定》，将社会主义荣辱观作为社会主义核心价值体系的基本内容，更凸显了“知荣明耻”作为和谐社会需要倡导的公民基本思想道德要求的现实价值。

　　(二)社会主义核心价值体系层次结构

　　1.基础层次：社会主义价值观

　　(1)社会主义价值观是当代中国社会的主流价值观念体系

　　笔者认为，作为社会主义价值体系的“价值”与“价值观”，有别于一般意义上的价值或价值观。我国学界一般认为，“价值”是指客体的存在、作用以及它们的变化对于一定主体需要及其发展的某种适合、接近或一致[2]13。价值观则是指关于价值的理论、知识和学说的体系。

　　我们认为，我国社会主义价值观主要是指我们社会主义社会占统治地位的思想、观念、精神系统，是我国社会基本的价值导向及该社会成员的信仰、理想和价值追求的集中反映。因此，社会主义价值观是体现当代中国社会本质的主流价值观念体系，实质上是社会主义思想道德体系的基本概括和简明表述。而社会主义核心价值体系，则是社会主义价值体系中的内核和灵魂。

　　(2)社会主义价值观的构成

　　社会主义价值观由两部分构成。一是社会主义思想观念，包括：以马克思主义为指导的科学世界观、人生观、价值观；爱国主义、集体主义、社会主义的政治意识形态；以人为本、法制纪律、艰苦创业等思想观念。二是社会主义道德观，包括集体主义原则、为人民服务核心、“五爱”基本道德要求、20字公民基本道德规范、三大生活领域的道德准则、个人品德要求等。

　　2.高等层次：社会主义核心价值理念

　　社会主义核心价值理念是社会主义核心价值体系的精髓、灵魂。社会主义核心价值理念是社会主义核心价值的最根本的观点和最概括的表述，最集中、最鲜明地体现中国特色社会主义的核心价值诉求，是在整个社会生活中居于统治地位、起主导作用的核心价值理念，它应该似一面高扬的旗帜，成为指导社会成员价值选择和行为取向的标尺。