作者简介：李志祥，南京师范大学公共管理学院

　　内容提要：自霍克海默之后，经济批判理论偏离了生产关系批判道路，逐步转向了生产力批判。在生产关系批判理论看来，资本主义生产关系是资本主义经济恶的产生源头，它直接导致了资本主义剥削、奴役以及物化现象，因此，通过无产阶级革命，改造资本主义生产关系，就能走向理想社会；而在生产力批判理论看来，资本主义生产力是资本主义一切社会问题的产生根源，以科技为代表的、人对自然的控制直接催生了控制、顺从以及极权现象。由于这种控制深入人们的各个经济生活领域，摆脱控制走向自由独立的希望十分渺茫。生产力批判理论正是由于关注生产力发展对社会的影响而产生了大量的经济批判理论成果，也正是由于错误地将生产力批判置于经济批判理论的核心、没有认识到生产关系才是各种社会问题的产生根源而找不到解决各种经济社会问题的正确道路。

　　关 键 词：社会批判/经济伦理/马克思/霍克海默

　　［分类号］D5 ［文献标识码］A ［文章编号］1005-45505(2014)05-0045-06

　　自法兰克福学派出现以后，经济批判理论就开始偏离了马克思、恩格斯开创的经济关系(尤其是生产关系)批判道路，逐步转向了生产力批判。这种偏离，一方面为后来的西方马克思主义提供了新的理论生长点，另一方面又将后继者拖入了绝望的泥潭。将资本主义社会批判的重心定位为生产关系批判，是马克思的理论创见；将资本主义社会批判的重心转移到生产力批判，是霍克海默的思想核心。分析马克思与霍克海默经济批判理论的差异，指明这个偏移的过程、实质与后果，对于正确理解对待西方马克思主义的经济批判理论以及发展马克思主义的经济批判理论都具有非常重要的意义。

　　一、批判领域的转移：从生产关系到生产力

　　对资本主义经济生活的批判，始终是马克思主义社会批判理论的重心，因为马克思主义的方法就是“从社会生活的各种领域中划分出经济领域，从一切社会关系中划分出生产关系，即决定其余一切关系的基本的原始的关系”①。资本主义经济生活中有一个核心要素，它是产生其他一切经济现象的基础，也是产生资本主义经济恶的源头。在马克思的经济批判理论中，这个决定性的核心要素是生产关系；而在霍克海默的经济批判理论中，决定性的核心要素从生产关系偏移到了生产力。

　　马克思对资本主义社会的批判，经历了一个从宗教批判到政治批判再到经济批判的发展过程。他与当时的德国哲学一起，一开始把各种社会问题的根源归结为彼岸的精神，从而开展了宗教批判，后来又归结为现世的精神，从而开展了政治批判，最终归结为现实的物质基础，从而走上了经济批判的道路。马克思在1845年提出了自己最终找到的道路：“从直接生活的物质生产出发阐述现实的生产过程，把同这种生产方式相联系的、它所产生的交往形式即各个不同阶段上的市民社会理解为整个历史的基础，从市民社会作为国家的活动描述市民社会，同时从市民社会出发阐明意识的所有各种不同的理论产物和形式，如宗教、哲学、道德等等，而且追溯它们产生的过程。”②

　　在把经济生活确定为社会批判的核心领域之后，马克思又放弃了普鲁东的分配异化思路和赫斯的交换(货币)异化思路，最终走上了劳动异化道路。在马克思看来，经济生活中最终起决定作用的因素不是分配，也不是交换，而是生产。分配和交换同其他经济要素一样，都是由生产决定的，都是生产的产物。马克思在《〈政治经济学批判〉导言》中明确提出：“一定的生产决定一定的消费、分配、交换和这些不同因素相互间的一定关系。”③

　　生产过程由两个要素构成：一个是生产力，一个是生产关系。马克思在将生产作为批判资本主义社会的决定性因素时，是如何对待生产力和生产关系的呢？在马克思看来，资本主义社会的根本问题源于资本主义的生产关系，与资本主义的生产力没有直接的关系，因为是生产关系而不是生产力直接决定了各种社会现象。马克思这样概括自己的唯物史观：“人们在自己生活的社会生产中产生一定的、必然的、不以他们的意志为转移的关系，即同他们的物质生产力的一定发展阶段相适合的生产关系。这些生产关系的总和构成社会的经济结构，即有法律的和政治的上层建筑竖立其上并有一定的社会意识形式与之相适应的现实基础。”④在这段话里，马克思说得很清楚，是生产关系构成了社会的经济结构，决定着政治上层建筑和意识形态。

　　那么，马克思又是如何看待资本主义生产力的呢？一方面，马克思认为生产力是生产关系的基础，生产力决定生产关系，生产关系必须与生产力相适应；另一方面，马克思又认为一切社会问题都是由与生产力发展不相适应的生产关系引起的。这一点，我们可以从马克思对资本主义分工和机器的分析中看得清清楚楚。马克思强调必须“把社会生产过程的发展所造成的较大的生产率同这个过程的资本主义剥削所造成的较大的生产率区别开来”⑤，必须“把机器和机器的资本主义应用区别开来”，必须把“物质生产资料本身”同“物质生产资料的社会使用形式”区别开来。⑥他指出：“同机器的资本主义应用不可分离的矛盾和对抗是不存在的，因为这些矛盾和对抗不是从机器本身产生的，而是从机器的资本主义应用产生的！因为机器就其本身来说缩短劳动时间，而它的资本主义应用延长工作日；因为机器本身减轻劳动，而它的资本主义应用提高劳动强度；因为机器本身是人对自然力的胜利，而它的资本主义应用使人受自然力奴役；因为机器本身增加生产者的财富，而它的资本主义应用使生产者变成需要救济的贫民，如此等等。”⑦

　　在20世纪40年代以前，霍克海默基本上沿袭了马克思的思路，认为资本主义生产关系是资本主义社会问题产生的根源，他在《传统理论与批判理论》一文中指出，资本主义经济社会的失业、经济危机、军国主义等问题，根源不在于“技术能力有限”，而在于“已经不再适合于我们时代的生产关系”。⑧但在40年代以后，霍克海默的思想发生了变化，他认为资本主义社会问题的根源不是生产关系，而是生产力。尽管资本主义社会在人与人的关系方面的确存在问题，但这个问题不是原生的，而是派生的，是由人与自然的关系问题派生出来的。

　　霍克海默思想的转变，与时代主题的变迁具有密切关系。在马克思生活的时代，资本主义社会最主要的问题是工人贫困问题，马克思分析了这个社会问题，并且找出了这个社会问题产生的根源——资本家对工人的剥削。而到了霍克海默生活的时代，资本主义社会最主要的问题不再是工人贫困问题，而是无处不在的极权以及普遍的顺从。霍克海默发现，极权和顺从的问题不能仅仅从人与人的关系中寻找根源，因为人与人之间的极权和顺从仅仅只是一个表象，一个派生物，而不是一切极权和顺从的产生根源。

　　在排除了人与人的生产关系之后。霍克海默把批判的目光定位在人与自然的关系上。他发现，极权和顺从的产生根源可以从资本主义的启蒙精神中找到答案。启蒙精神将科学技术作为资本主义社会的基础，在解放生产力的同时确定了一种全新的人与自然的关系，即一种控制与被控制的关系。他说：“人们从自然中想学到的就是如何利用自然，以此来全面统治自然和他人。这就是其唯一的目的。”⑨霍克海默认为，正是这种全新的生产力，这种全新的人与自然的关系，构成了资本主义社会极权与顺从的根源。