内容摘要：马克思恩格斯在《共产党宣言》中阐述的“两个绝大多数”思想实质上是马克思主义群众史观理论的浓缩、精华和集中概括。在社会主义事业的发展过程中，一些社会主义国家在一定的历史时期不同程度地存在着背离“两个绝大多数”思想的倾向，英雄史观思想以不同的形式表现出来。这是导致社会主义事业发展中出现曲折和反复的极其重要的原因之一。今天建设有中国特色的社会主义现代化，就必须认真学习、研究和掌握“两个绝大多数”思想，并真正使之内化为各级领导干部和广大群众的基本素质和行动。

　　关 键 词：人民群众；群众史观；英雄史观

　　作者简介：郝贵生，天津师范大学马克思主义学院教授，硕士生导师。

　　1847年11月，马克思、恩格斯受在伦敦召开的共产主义同盟第二次代表大会的委托，为该组织撰写一份纲领性文件。这就是发表于1848年2月的影响全世界的马克思主义的最主要的代表作——《共产党宣言》。《宣言》的内容极其丰富。25年后，马克思、恩格斯合写的“1872年德文版序言”中说：“不管最近25年来的情况发生了多大的变化，这个《宣言》中所阐述的一般原理整个说来直到现在还是完全正确的。”[1](P248)《宣言》写作已经160年了。世界的发展和社会主义的运动要比《宣言》发表后的25年所发生的变化大的多得多。但我们仍然可以自豪地说，《宣言》的基本思想经历实践的检验，仍然被证明其基本原理是完全正确的。它对于今天正在坚持马克思主义的各国共产党人特别是对于领导中国人民进行伟大的社会主义现代化进程的中国共产党人仍然具有极其重要的指导意义。本文这里着重就《宣言》中的一段重要论述即：“过去的一切运动都是少数人的或者为少数人谋利益的运动。无产阶级的运动是绝大多数人的、为绝大多数人谋利益的独立的运动”[1](P283)(简称为“两个绝大多数”思想)阐发其丰富的内涵和精髓思想，以及对中国特色的社会主义事业发展的指导意义。

　　一

　　“两个绝大多数”思想是《宣言》第一章在谈到无产阶级反对资产阶级斗争的特点时阐发的。它是马克思主义群众史观原理的高度概括，它集中阐发了群众史观的精华内容。

　　首先，它阐述了占人口绝大多数的无产阶级和人民群众是无产阶级和社会主义运动的主体的思想。

　　谁是人类社会发展的主体和创造者？这历来是哲学家和历史学家们探讨和研究的一个重大理论问题。马克思主义以前的几乎所有的理论家们都主张历史是帝王将相和杰出人物等少数人创造的，大多数的普通群众在少数人面前只能受他们奴役和宰割，只能成为他们谋取既得利益的工具。这种英雄创造历史的英雄史观思想在青年黑格尔派的主要代表人物鲍威尔等人那里得到了淋漓尽致的发挥。他们认为，只有个别的具有批判的“思维”的个人，才拥有“全能”的“自我意识”，才是强大的历史创造力。他们标榜自己就是超群之才，社会历史是由他们这些“英雄”创造的。而人民群众“精神空虚”、“毫无生气”，是历史发展的障碍，“工人什么都没有创造”。正是针对这些谬论，马克思、恩格斯在《神圣家族》一书中一针见血地指出：“‘工人什么都没有创造’，要是撇开单个工人不能生产任何完整的东西这一事实不谈的话，这种论点简直就是疯话。批判的批判什么都没有创造，工人才创造一切，甚至就以他们的精神创造来说，也会使得整个批判感到羞愧。英国和法国的工人就很好地证明了这一点。工人甚至创造了人。”[2](P22)“历史活动是群众的事业，随着历史活动的深入，必将是群众队伍的扩大。”[2](P104)马克思恩格斯这里不仅是对鲍威尔等人的批判，也是对一切英雄史观的批判。正是在这个意义上，认为历史运动是在“英雄史观”支配下的“少数人的运动”，是蔑视人民群众的错误观点。而以“群众史观”为指导的无产阶级和社会主义运动则是“大多数人的运动”，无产阶级革命所依赖的不是少数“英雄”，而是绝大多数的工人群众。无产阶级不仅创造了物质财富，也创造了精神财富，在消灭资本主义和实现共产主义的伟大社会变革中，占人口大多数的无产阶级肩负着这一历史使命。正如《宣言》中所说：“无产阶级，现今社会的最下层，如果不炸毁构成官方社会的整个上层，就不能抬起头来，挺起胸来。”[1](P283)无产阶级和人民群众是社会主义运动的主体。

　　其次，它阐述了占人口绝大多数的无产阶级和人民群众是无产阶级和社会主义运动的价值目标的思想。

　　历史唯物主义认为，现实生活中人们的所有活动都具有价值性和价值目标。马克思说过，人们的一切活动都同人们的利益有关。历史上的一切剥削和统治阶级的活动的价值利益、目标都是为少数统治阶级服务的。有的是赤裸裸的，也有的是在表面上鼓吹“为整个人类”、“为所有的人”，而实际上仍然是为剥削阶级自身和少数人的利益。无产阶级运动的价值目标也同历史上的其它阶级的价值目标有质的区别。这种价值目标正如马克思恩格斯这里所说的是“为绝大多数人”的思想。这个“绝大多数人”就是具体指无产阶级和广大人民群众。也就是说，无产阶级进行消灭资本主义和最终实现共产主义的运动根本不同于历史上的只是为少数人利益服务的活动，它的价值出发点和最终目的是绝大多数的无产阶级和广大人民群众的根本利益。离开了人民群众的根本利益，也就不是无产阶级和社会主义的真正的运动。正如恩格斯晚年在《路德维希·费尔巴哈和德国古典哲学的终结》中所说：“在劳动发展史上找到了理解全部社会史的锁钥的新派别，一开始就主要是面向工人阶级的”。[3](P258)这个“为绝大多数人”的观点应该而且必须成为一切无产阶级和社会主义运动的总的根本的指导思想，离开了这一价值目标，也就不是真正的无产阶级和社会主义运动。因此这个价值目标也就成为一切无产阶级政党的根本宗旨。中国共产党人的“全心全意为人民服务”的思想正是这一根本宗旨的具体体现。

　　再次，它阐明了“运动主体”和“运动价值目标”的内在联系。

　　马克思恩格斯这里所阐述的“绝大多数人的运动”和“为绝大多数人的运动”的这两个观点之间也不是相互割裂、互不联系的，而是相互依赖的有内在联系的统一整体。“绝大多数人的运动”的价值和利益目标必须是“为绝大多数人的运动”，而“为绝大多数人的运动”的主体也必须是“绝大多数人的运动”。不仅完全否定这两点不是历史唯物主义的群众史观原理，而且割裂它们之间的内在联系而否定其中的一点也不是历史唯物主义的群众史观原理，也不是真正意义上的无产阶级和社会主义运动。奴隶社会和封建社会中，统治阶级把人只是作为“手段”，而不是“目的”，如把奴隶只是视为如同牲畜一样的会说话的工具，而不是目的。资产阶级在用人道反对神道的同时，提出了“人是目的和手段的统一”的思想，如康德的哲学命题“人是目的，不仅仅是手段”。但这里所说的“人”是指占人口少数的资产阶级。空想社会主义者继承了资产阶级的这一口号，他们同情无产阶级的“非人”地位，要为无产阶级的利益而奋斗，力图改变无产阶级的生存状况。但是他们实现无产阶级利益的方式不是依靠无产阶级本身，而是依靠他们自己。正如马克思恩格斯所说：“他们看不到无产阶级方面的任何历史主动性”[1](P303)，“社会活动要由他们个人的发明活动来代替，解放的历史条件就要由幻想的条件来代替”，[1](P303)“他们激烈地反对工人的一切政治运动”[1](P305)这实际上仍然是割裂了这两个“绝大多数”的关系，在承认“为绝大多数人”的价值目标的同时，却否定了运动主体是“绝大多数人”的思想。因而表现出他们的历史观仍然是唯心主义的英雄史观。