无论从意义内涵上，还是从语言表述上，现代美学中的“无利害性”概念都直接脱胎于奥古斯丁的爱的学说，只不过是将神学语言转换成美学语言或日常语言而已。对此，艾布拉姆斯评论说，奥古斯丁的爱的学说建构起了认识世界的静观模式，为现代美学中莫里茨、康德等人的美学理论提供了概念术语。

　　“无利害性”原本是伦理学概念，后来被18世纪英国经验主义美学家夏夫兹博里、哈奇生等人转化为美学概念，并经由德国美学家莫里茨、康德等人的理论化，成为现代美学中的标志性理论和原则。“无利害性”原则的核心在于，提出了审美的“静观模式”，即“在面对一件独立的、静心制作而成的作品时，独立的观察者只需要关注那些与他的真正兴趣所契合的特征。”

　　“静观”以纯粹的外在他者为目的

　　在西方认识史上，“静观模式”的理论基础可以追溯到奥古斯丁。尽管此前，柏拉图和普罗提诺分别论述过“理念”、“太一”的绝对性、完全自足性和对之的“静观”，但在他们那里，“静观”只是为了符合人类自身的目的。与之不同，奥古斯丁借助纯爱与贪爱、利用与安享，将“静观”的目的从为了符合人类自身转换成为了外在的他者，即上帝。

　　在奥古斯丁看来，爱在人的行为中占据主导地位，它是内在于人的本质的一种力量；爱的价值决定意志的价值，并最终决定由意志而来的行动的价值。奥古斯丁区分了不同种类的爱，用欲爱、纯爱、有偏好的爱和安享等加以描述。爱是对某一确定对象的渴望，决定灵魂的方向并驱动行动。他进而从爱的对象和爱的主体两方面来阐释，“爱意味着正在爱的某人和藉着爱而被爱的某个对象。在这里，你可以看到三样东西：爱者、被爱者、爱。爱除了是一种生活，把两个东西即爱者与被爱者匹配在一起，还能是什么呢？”因此，所爱的对象决定了爱者之爱的性质。如果所渴望的对象是至善、幸福生活或永恒之事，那么这样的爱就是正当的爱或“纯爱”。如果所渴望的对象是有限之物或受造的短暂易逝的事物，那么这样的爱就是“错爱”或“贪爱”，这种爱是一种欲求，是带着欲求的爱。因此，在他看来，当人类不愿意去爱至善的上帝，而去爱尘世之物时，灵魂就是在寻觅低于自身的事物，堕落也从此开始。当然，作为上帝的被造物，一切都是美善的，堕落并不源于爱的对象是邪恶的或错谬的，而是源于这种悖乱的爱颠倒了存在的层级秩序，即拒绝爱上帝，而代之以爱俗世的被造物或自身。