“任何真正的哲学都是自己时代精神的精华”，把握了这一点也就把握了马克思哲学的本质一维。卢卡奇的物化理论正是秉承了这一基本精神，力图通过物化、物化意识等概念对当代西方工业社会中人的生存困境和文化危机进行破解，进而为现时代人的自由和解放寻求一条可能性的路径。1923年，卢卡奇在《历史与阶级意识》一书中首次提出了物化理论，并以此为利刃对西方发达工业社会进行了彻底的解剖和全方位的文化批判。

　　物化的产生与资本主义社会的商品拜物教

　　由于客观历史原因，1923年的卢卡奇是没有机会读到《1844年经济学哲学手稿》，从而通晓马克思异化理论的。然而，这并未妨碍他借助于《资本论》，将物化现象的诞生与资本主义社会所特有的商品拜物教联系起来。在《资本论》中，马克思明确描述了资本主义经济秩序下人们如崇拜上帝一样崇拜商品及其运行规律的社会现实，并对造成这一状况的原因进行揭秘：“商品形式的奥秘不过在于：商品形式在人们面前把人们本身劳动的社会性质反映成劳动产品本身的物的性质，反映成这些物的天然的社会属性，从而把生产者同总劳动的社会关系反映成存在于生产者之外的物与物之间的社会关系。由于这种转换，劳动产品成了商品，成了可感觉而又超感觉的物或社会的物。……这只是人们自己的一定的社会关系，但它在人们面前采取了物与物的关系的虚幻形式。”

　　卢卡奇认为，马克思在《资本论》中所作的上述分析和论断恰好适用于解读当代西方发达工业社会中商品原则支配一切领域，物的关系取代人的关系的社会现实，“商品结构的本质常常被人们所指出。它的基础是，人际关系具有一种物的特征，这样它就获得了一种‘幻想的客观性’，一种自主性，似乎它成了如此精确的理性和包囊一切的东西，以致人际关系——它的这个根本性质的一切痕迹都被掩盖住了”。显然，在资本主义经济条件下，人活动的结果或人的创造物变成了某种自律的、支配人的力量，人成为了客体，整个世界都充斥着这种失去自由自觉维度的客体，并为这种客体关系所填满。更为致命的是，依照卢卡奇的分析，这种物化与客体化的程度将越来越严重，“直到近代资本主义来临以前，商品在社会中并未在形式上发展到支配的地步。因此，毫不奇怪，在资本主义发展的初期，不时可以清楚地看到商品交换的经济关系中个人的性质。当这一过程向前发展，其形式越来越复杂，也越来越模糊时，人们想识破物化就变得越来越难，机会也越来越少”。技术理性在其中起到了推波助澜的作用。