摘要：本文检视舒兹的人己关系理论及其对社会学经验研究的意涵，指出舒兹将人视为需要沟通媒介的独立主体的看法与偏好理论性思维的立场会阻碍社会学家把日常生活中的“境界现象”纳入经验研究的范畴。为此，本文将孟子的人己关系学说与舒兹的理论对比，向读者呈现为了触及境界现象的精髓所需要的关于“人的本质”以及“学识”的哲学观点。最后，本文指出社会学家可以把孟子的哲学观点用于经验研究，形成以境界现象为探索核心的“修身社会学”。

　　关键词：修身社会学 境界 人己关系 主体间性 日常生活实践

　　绝大多数的社会学家都同意社会学的研究主题是“人的行为”。但是，“如何研究人的行为才算适当”却是一个自社会学诞生以来就持续存在的争议性话题。其中最为著名的争论便是解释主义(interpretivism)对实证主义(positivism)的批评①。

　　实证主义者相信社会学家应该仿效物理学家研究物体运动的方式来研究人的行为，主张将“社会事实”当成“物”来看待，以便于发现以及测试人类行为的“因果律则”。支持解释主义的社会学家则批评实证主义社会学忽略了人类与其它存在物之间最根本的差别：人类具有“自由意志(free will)”或者“主体性”，能够将“意义”赋予自身的行为，并且根据这些意义来组织自己的行为。解释主义者坚称人类的行为是“有意义的行动”，这种行为与物体的运动完全不同，必须透过“主体间的了解”来进行研究②。

　　我基本上赞成解释主义者对实证主义社会学盲目地模仿物理学的批评，也大致认同他们把社会学研究聚焦于人们日常行动意义的主张上，更欣赏他们将社会学方法论与“人的本质”这一哲学议题连上关系的做法。然而，作为一位学习西方社会学的华人社会学研究者，我认为解释主义者眼中的日常行动缺少了一个非常重要的面相——境界。身处于受到儒、释、道思想千年熏陶的华人社会，我们普遍都接受“学做人是一辈子的事”这样的说法。我们相信日常生活中的每一个人做事对人的方式都体现着不同的境界。更重要的是，我们把日常生活互动视为一种修炼的过程，在此过程中我们有可能也有责任不断地提升自己待人处事的境界。

　　本文将探究以下两个问题：一是为何解释主义取向的社会学研究排除了境界现象？二是社会学能否将境界现象纳入经验研究的范畴？这两个问题涉及到中西哲学对于“人的本质”以及“学识”的看法的巨大差别。碍于个人的能力限制，也为了避免本文沦为空泛的中西哲学比较，我选择将讨论限制在舒兹与孟子两位思想家的思想。舒兹的理论称得上是解释主义的经典代表③；孟子则是先秦儒学三大宗师之一，其思想经过宋明儒学家的发扬已成为促使华人社会普遍地重视境界、强调修行的重要传统学说之一。由于“人己关系”是两位思想家都关注的主题，因此可作为比较两人思想的起点。透过对舒兹与孟子思想中的人己关系及其社会学意涵的讨论，我试图呈现自己对于前述两个问题的阶段性思考和心得。

　　一、舒兹的人己关系理论及其社会学意涵

　　舒兹社会学著作的主要目的是为韦伯的研究方法提供一套严密的哲学辩护。韦伯主张研究人类社会的现象必须优先研究人们日常行动的意义，而日常行动的意义需要用“了解”的方法来探究。舒兹认为韦伯对此一方法的交代不够清楚，所以提出一系列更加精致的方法学理论来阐明它。因此，我们可以说在舒兹所建构的解释社会学中，最关键的议题是：日常生活中，两个个体如何可能互相了解彼此行动的意义？简单地说，舒兹运用“主－客哲学(the subject－object philosophy)”来回答这个问题。他的理论声称：虽然他人和我是两个分开的主体，在特定条件之下我们可以建立一种主体间的联系。这种联系使他人和我能够以共同的解释图式客体化我们的行动，也使他人和我可以互相了解彼此行动的意义。换句话说，舒兹方法论的核心是他的主体间性哲学或者他的人己关系理论。

　　舒兹曾经在《胡塞尔超越主体间性的问题》一文中仔细地评论胡塞尔所提出的超越主体间性理论，并且阐述了他自己对于主体间性问题的看法。舒兹拒绝以胡塞尔绝对孤立的超越主体作为人己关系理论的起点。他宣称“自我”的存在已经预设了“他人”的存在。但是，舒兹仍然接受胡塞尔的建构取向，并采纳其“自然态度”概念。在舒兹的修改版主体间性哲学中，他将分析限定于自我在自然态度下所经验到的世界。在此一世界中，他人与各种自然物的存在皆被自我视为理所当然。舒兹相信他对于自我在自然态度下如何能够经验到一个与他人共享的客观世界的分析，可以成为所有社会科学的哲学基础④。

　　在《社会世界的现象学》这本书中，舒兹的现象学分析始于单一自我对世界的经验。其分析的核心要旨正如图1所示。舒兹将单一自我的经验内容区分成“沉浸”与“抽离”两种形式。沉浸形式的经验意指一种不可逆转的意识流。自我经验到一种尚未分化的连续经验之流。他能够感受到每一个“当下”皆与之前不同，因为当下经验包含了过去的、正在消逝的“残留印象”。自我的当下经验也含有朝向未来的“空洞期待”。当自我彻底沉浸在绵延不绝的意识流中时，他甚至不会“察觉”自己的意识流。自我对世界经验的第二种形式是抽离的“反思”。反思意味着自我脱离了活生生的当下而将其注意力指向过去或未来。如果自我将其反思能力指向过去的某一段意识流，他会得到“回忆”。反之，如果自我将其反思能力指向未来，他会产生“预期”。在反思过程中，自我的经验内容被其注意力区分、凸显和标记而变成一个个“客体”。舒兹强调只有抽离形式的反思经验具有意义，因为“有意义的经验”这一概念预设了意义所依附的经验已经被从绵延不绝的意识流中分离出来⑤。

　　上述的沉浸－抽离二种框架不仅可以分析自我对世界的经验，舒兹也利用此框架分析自我对自身活动的经验。如图2所示，当自我沉浸于不可逆转的连续意识流时，他对自身活动的经验称之为“行为”。行为只能算是一种由某一当下过渡到另一当下的前现象经验。只有在行为已经发生过了之后，自我的反思能力才可能将某一部分的行为经验捡选出来变成一个客体化的单元。此类单元称为“过去完成式的举止”或“原因动机”。自我也可以将其反思能力投向未来。如此一来，自我对自身活动的预期便构成了一个客体化的单元。此种单元可称作“未来完成式的举止”或是“目的动机”。当行为受某一目的动机所引导时，此行为又称作“行动”。舒兹认为每当我们提到“某一行动的意义”时，我们指的便是引导此行动的动机⑥。

　　分析完单一自我对世界以及对其自身活动的经验，舒兹接着转向真正关键的问题：自我与他人如何互相了解彼此行动的意义？就像他将单一自我对世界以及对其自身活动的经验区分成“沉浸”与“抽离”两种形式，舒兹将自我对他人的经验也分解成“汝导向(Thou－orientation)”与“他们导向”两种方式。这两种方式可以说是一系列连续经验的两个极端。

　　受胡塞尔影响，舒兹也认为他人身体的出现构成了自我对他人的经验的基本形式。他将这种经验形式称为“汝导向”，并且赋予它非常特殊的功能。舒兹声称在这种经验形式中，自我和他人可沉浸于一种前反思、前现象的连通状态。当自我与他人处于面对面的情境时，自我与他人可沉浸于一个时间与空间的共同体之中，即自我可以把他人视为独一无二的“汝”，并把他人的身体动作看成是他人内心意识的表达。在所谓的时间共同体之中，自我可以将自己的意向与他人的意向同步化，也就是说，自我可以前反思地感受到他人的经验，可以在自己的意向中同时经验到自己的意识流与他人的意识流，彷佛这两股意识流是合而为一的⑦。

　　如果自我与他人两者皆以汝导向的方式对待彼此，两人便拥有舒兹所谓的“我们关系(We－relationship)”。此时，自我直接经验到他人的身体动作，例如：脸部表情、姿势、声音。自我的观察亦步亦趋地跟随着他人的意识流变化。因此，当自我使用自己先前建构的所有知识储备来解读他人的表现时，自我对他人的知识会不断地增加而且不停地修正。自我对他人的经验也会非常地鲜活，他甚至会以为自己对他人的经验就是他人本身的经验。另外，自我也意识到他人正以同样的汝导向方式对待自己，且将此因素纳入自己对他人采取行动时的考虑。“我们关系”具有一种紧密相互凝视的特质。自我与他人可以互相见证对方是如何回应己方的行动、对方是如何解读己方的主观意念、己方的目的动机是如何触发对方的原因动机。自我与他人因此得以检查己方用以解释对方行动意义的图式，并且缩小双方解释图式的差异⑧。换句话说，自我和他人之间的前反思、前现象的连通状态确保了两者所建构的关于对方的反思知识不是仅由己方独自决定的。

　　自我对于他人的经验不是只有汝导向这一种方式。在绝大多数情况下，虽然自我经验到他人的存在，可是他人身体却不在现场。舒兹将这种缺乏时间和空间立即性的经验方式称作“他们导向”。每当自我不能直接感知他人的身体或者每当自我刻意忽略他人身体的出现所带来的鲜活感知时，自我便是以他们导向的方式经验到他人。其实，他们导向只是汝导向的修改版。在汝导向的经验中，自我注意到他人拥有独一无二、不再重复、持续发展的主观意念。反之，在他们导向的经验中，自我将他人的意念视为一系列匿名的程序，这些匿名的程序是由许多个别的“汝”抽象而成的。透过此一抽象化过程，这些匿名的程序具有了“再三重复的”、“客体化的”特征，它们被视为是“某一类典型人物”的“典型意念”。当然，这些典型意念并不真的是他人的主观意念，而是自我自行建构的解释图式。这类解释图式源自于自我对过去所认识的其他许多个别的人和匿名的一群人的综合，或者源自于父母、老师、朋友以及旁人的转述⑨。

　　即使他们导向中的典型意念是由自我自行建构的，这些典型意念并不是自我的私人知识。如同前面提到的，汝导向与他们导向是自我对他人的经验的两种极端的方式。在日常生活中，自我往往混合运用这两种极端方式，在汝导向与他们导向之间不停地转换⑩。此一转换确保了自我可以在他经常接触的特定内群体中持续有效地运用他的典型知识来了解别人行动的意义或者让别人了解自己行动的意义。此一转换同时也确保了自我能够经验到一个与他的同伙人共享的客观世界。

　　舒兹在论证了客观日常生活世界的存在之后，又进一步将这个日常生活世界指定为他所倡议的解释社会学的经验研究对象。他认为研究者可以把日常生活中他们导向的经验方式看成是社会科学研究方法的原型。研究者可以把与研究主题相关的社会成员看成是完全不具任何独特主观意念、彻底典型化和客体化的人偶，并且用这些人偶来建构社会世界的理论模型。舒兹相信日常生活的常识与社会科学所创造的知识是相互连贯的而不是断裂的。两者唯一的差别只在于研究者创造理论时所采取的是“科学态度”而不是“自然态度”。也就是说，研究者是一个完全从日常生活中抽离的旁观者，丝毫不关心被研究对象活生生的、独一无二的主观意念。研究者以他自行建构出来的行动者模型取代被研究对象，这些行动者模型只具有研究者所设定的典型动机和典型行动。然后研究者让不同的行动者模型的典型动机和典型行动在典型的社会情境中完美地扣合在一起形成一个更高层次的社会群体模型。透过这样的操作，研究者就可以从个别行动者模型的互动中演绎出各种集体的社会现象，为真实的社会现象提供理论的分析和解说(11)。