道教素来是中国传统文化重要一支。在古代社会里，它与儒、释合称三教，是中国文化的支柱之一。近代以来，中国文化格局大变，及于现代，中国确立了以马克思主义为指导的社会主义文化格局，原来所谓三教的地位也随之大变。那么，在现代化建设的时代，道教的文化地位应当如何看待，道教本身又应当承担起什么样的文化责任，可以有什么样的作为呢？当今，中国共产党的领导人高度重视社会主义文化建设，重视传统文化的巨大意义。这对于道教，是一个认识自己的文化地位、发挥应有的文化功能的极佳契机。无论是道教界还是学术界，都应抓紧这一契机，有所思考，有所作为。必须从道教与中国文化的历史演变中理解道教的文化定位，必须从当今社会的实际和道教本身的优势相结合的视角，同时从世界文化的大格局，去看待其可能发挥的作用。

　　道教是中国文化基因的主要承载者

　　凡是讨论中国文化的，无不提到道教，而凡是研究道教的，也必然会讨论它与中国文化的关系。尤其是改革开放以来，我国的道教研究取得长足的进步，世界对道教的关注超越以往。然而，人们所着眼的，主要是道教文化在历史上的地位，道教中蕴藏着的文化资源，很少讨论到现代的实际。但是站在今天的视野看，道教与中国文化的关系仍然十分紧密。道教尽管已不再是当代文化的主导部分，但它是中国传统的承载者，而且是有组织、有经典、有众多信仰者的活的承载者。

　　进入近代以后，原来的所谓三教发生了根本性的变化。首当其冲的是儒家失去了原有的科举制度和相应的教育制度的保障，很快退居社会边缘，尽管它仍有相当深刻的群众基础，典籍还在。本土文化中只有道教才仍有宫观、道人和各级协会等组织的依托，加上早已本土化的外来宗教佛教，也承载着一部分文化基因，遂成为传统文化的两大有形载体。

　　当代著名哲学家李泽厚倡儒道互补说，他说的道，主要是道家。而道教是道家的继承者，同时又吸收了别的文化因素，复加上自己的创造，形成庞大的文化体系。在道教中，明显地可以呈现出尊道贵德、贵柔、清静无为等道家的特征，同时也在强调顺应自然的同时，主张“我命在我不在天”，“观天之道，执天之行”，“夺造化之秘”等运用自然规律发挥人的作用的思想。道教也是和谐思想的提倡者和实践主体。《道德经》从万物本源的角度，阐述“道生一，一生二，二生三，三生万物，万物负阴抱阳，冲气以为和”的根本思想。道教也是平等、宽容等优秀传统的提倡者。《庄子·天下》介绍老子思想，提纲挈领地说他“宽容于物，不削于人”。中国人的思维方式，深受《周易》的影响。易的思想，后人或将之理性化，导出了大量理性、辩证的思维；同时易中又含有以“象”为基本工具的唯象思维（又称形象思维），道教除在对神仙世界的描述中运用了形象思维，也在科学探索主要是丹法研究中，运用并发展了易的唯象思维。与儒家强调个人在社会、家族整体中的位置不同，道教要求高扬个性，强调生命的价值，个人的逍遥自由，与儒家互补。这些，都是中国文化重要的基因。

　　道教除本身的传承外，也还承载着部分儒家文化的资源。在它的劝善书中，有大量古代的治世为人的格言，来自于儒家，诸如孝、义、忠、信、知乎廉耻等等，都是道、儒共尊。由于儒家已经失去了制度的支撑，此类文化基因的保存，更显得特别有价值。

　　道教是中国传统文化在现代的象征

　　道教在当代，是中国传统的重要象征。无论其建筑、服饰、崇拜对象、典籍内容、艺术活动、行为规范，都呈现出特有的中国色彩。无论是在中国，还是在世界上，尤其是在海外华人中，都是其文化认同的重要标杆。在多元宗教、多元文化并存的地区，道教尤其是华人与其他文化相区别的标志。中华文明在世界民族、文化之林中的特殊性，往往在道教中得到极好的表现。

　　中国正在进入现代化的洪流，其呈现于世界的形象，很大程度上表现出中华文明的形象。其去战、好生、主张民族平等的思想，在今天十分引人注目，在世界和平、环境与生态保护等领域中获得高度评价。