社会批判理论 更多>>
法兰克福学派对历史唯物主义的“新解”，固然不乏深刻有益之处，然而由于该学派盲目推崇人本主义思潮，不顾理论基础和思想倾向上的根本区别，把它生搬硬套到马克思主义中来，作为“发展”历史唯物主义的“有效”途径，因而最终还是曲解了历史唯物主义。
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20世纪80年代，各种非主流国际政治思潮汇成一场针对新现实主义国际政治理论的“ 批判风暴”，挫伤了新现实主义的锋芒，使新自由制度主义成为主流思潮，为90年代建 构主义的兴起准备了必要的前提。在这次“批判风暴”中，作为批判阵营内主力军之一 的“批判社会理论”，深受法兰克福学派的影响：霍克海姆的“传统理论”启发了考克 斯提出“问题解决理论”；哈贝马斯的“旨趣学说”被阿希利用来批评新现实主义；哈 贝马斯的“沟通理论”还促成了林克莱特“道德实践理性”革命主义理论的形成。
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1937年，霍克海默发表《传统理论与批判理论》一文，倡导将哲学与社会理论相结合，以及对资本主义进行批判之后，法兰克福学派的理论著述就被称为“批判理论”(Critical Theory)。马克思以政治经济学批判为中心对资本主义的批判，经过卢卡奇等人的中介，在一定程度上影响了法兰克福学派以物化批判、实证主义批判、语言批判与美学批判为代表的批判理论建构。
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在资本主义制度的大框架内，批判、抵抗、否定资本主义社会的某些现象，这就是法兰克福学派的批判理论已经从事和目前正在继续从事的工作。不颠覆资本主义制度这个大框架，这就是法兰克福批判理论的总体上的界限，而这一界限也正是它与马克思的批判理论的根本差异之所在。法兰克福批判理论仍然是富有潜力和影响力的，然而，它对现代资本主义的抵抗归根到底类似于麦子对镰刀、婴儿对母腹的抵抗，这种抵抗除了导致资本主义的完善化以外，是不会有其他结果的。
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批判精神是马克思学说的灵魂。在本世纪，“西方马克思主义”的劲旅——法兰克福学派面对着西方人所面临的普遍的文化——历史困境，以及人的异化受动的存在方式，宣称马克思主义作为批判资本主义的理论并没有过时，而且在马克思主义的整个学说中最有价值的就是对资本主义所作的批判，为此，他们高举起发扬马克思主义的批判精神的旗帜，越出了抽象的思辨王国，积极关心社会问题，致力于从经济、政治、法律、文学艺术、社会心理等各个方面去研究和批判所谓发达的资本主义，从而形成了其闻名一世的“社会批判理论”。
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法兰克福学派主要代表人物及其思想 更多>>
法兰克福学派的核心人物阿多尔诺和霍克海默的意识形态理论是其社会批判理论的核心。从某种意义上说，他们的意识形态理论也即他们的社会批判理论，是建立在对马克思意识形态理论的“辩证”式阐释基础之上的。所谓的“辩证”阐释模式主要包括意识形态理论的本体论、认识论和方法论阐释维度——在本体论维度，主要讨论的是启蒙理性或工具理性是否为一种本体论的存在问题；在认识论维度，主要讨论的是主客体二分法与“辩证法”或“否定”性认识方法问题；在方法论维度，则主要讨论的是“音乐拜物教”与“商品、资本和货币拜物教”问题。
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阿多诺，一位不合时宜的“当代大师”。他生前被认为是一个杰出的悲观的文化批判主义者，生后则更多地是作为一个现代主义美学家或原始形态的后现代理论家被反复探讨。可是，他的元批判理论，即作为《启蒙辩证法》中的文化批判和《美学理论》中的美学批判的哲学基础和方法论原型的“否定的辩证法”，长期以来却招致来自各个方面的批评和质疑。新左派批评它是“一个巨大的失败”，向右转的哈贝马斯指责它否认有“为他（阿多诺——引者注）含蓄地求助的理性概念提供系统基础的可能性”，而学院派的学者则同样说：“阿多诺自觉地追随勋伯格的模式，企图在哲学内部发动一场革命，但实际上却屈从了同样的命运，他反体系的原则本身已变成一种体系。
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马克思提出了一种理解劳动观的生产范式，他通过对异化劳动和商品拜物教的批判，揭示出劳动概念包含着规范内涵。哈贝马斯采用了一种交往范式，通过区分劳动与相互作用，以相互作用取代劳动来解释规范内涵；霍耐特在承认理论中指出劳动包含着规范内涵，但必须依靠主体间为争取承认而斗争。从生产范式到交往范式、承认范式的演变表明哈贝马斯、霍耐特对马克思劳动观作出了新的诠释，反映出他们对资本主义现状的理性反思，但他们对马克思劳动观规范性内涵的片面诠释，值得我们去反思。
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理性问题，历来是西方哲学史上的核心命题之一，黑格尔哲学作为西方传统哲学的集大成者，在批判康德实践哲学的基础上，更是将理性问题的研究推向了一个新的水平，在这一点上可视为代表了整个西方哲学从近代过渡到当代的根本性的转折。理解黑格尔的理性观，对于理解全部黑格尔哲学乃至马克思哲学具有极为重要的意义。
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专题策划与制作：贾伟、戴睿田
